热不必除而除此热恼身常在清凉台上；穷不可遣而遣此穷愁心常居安

热不必除，而除此热恼，身常在清凉台上；穷不可遣，而遣此穷愁，心常居安乐窝中。

不必特意驱除夏天的暑热，只要消除烦躁不安的情绪，就能使身心清凉；也不必去勉强驱赶贫穷，只要能消除对贫穷的忧愁，就能使心境常处在安乐窝中了。

常言道“心静自然凉”，这是佛家所提倡的修行功夫，对此修炼达于炉火纯青境界者，就能不受外在环境的影响。除文中指出只要消除烦躁不安的情绪，就能使身体常处在清凉台上之外，在面临他人的恶意抨击时，这种修行功夫也能化尖如利箭的攻讦恶语为软钉，使其无法伤及自身。

至于贫穷，要看人们用什么立场来界定，这完全是观念问题。例如安贫乐道的颜渊“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，或许在外人看来他是穷困的。但他自己却感到充实而富裕，原因正是其心不为贫穷所累，精神充实，内心才能常保安乐。

芦花被下，卧雪眠云，保全得一窝夜气；竹叶杯中，吟风弄月，躲离了万丈红尘。

在芦花纷飞之下，以白雪为床、浮云为帐，可以吸收天地间的自然精气，保全一份宁静；用竹叶做酒杯，一边吟啸清风、一边玩赏明月，可以摆脱红尘俗世的繁华喧闹。

作者在此勾勒出一幅神仙般的隐居生活。那种充满雅趣的生活，是忙碌的现代人理想的生活蓝图。人们花费大半辈子的时间和精力打拼，为的就是将来能享清福，很多人常说“将来退休后要远离尘嚣”。其实只要愿意，平常就可以接受大自然的陶冶，来荡涤自己一身的尘气。再者，也可以用“心”去贴近大自然，不一定非得拘泥于形式。

换言之，如果心灵保有一份宁静，即使置身在纷扰的尘世，也能心旷神怡。陶渊明在《饮酒诗》中“结庐在人境，而无车马喧；问君何能尔，心远地自偏”的叙述最能呈现这种雅趣。

心地上无风涛，随在皆青山绿树；性天中有化育，触处见鱼跃鸢飞。

只要心中没有烦恼，所到之处就都是青山绿水的祥和景致；而只要本性中保有化育万物的爱心，则举目所见无不是鱼跳鸟飞的悠然景观。

升往天堂或堕入地狱，全系乎一心。当人思虑澄明，心中没有烦恼，不为欲念所惑的时候，便升往天堂。反之，为物欲所惑而心生烦恼之际，便堕入地狱。天堂或地狱只不过在人的一念之间，痛苦与快乐只在乎人心，欲望是将人拉入地狱的恶魔。

由此来看，人如果不想被烦恼所困扰，就必先去除欲望。如何才能办到呢？凡事知足随缘、不强求，不受外物的束缚与牵绊，就可以令人免于烦恼、消除烦躁，并使人获得真正的人生乐趣。

人心有个真境，非丝非竹而自恬愉，不烟不茗而自清芬。须念净境空，虑忘形释，才得以游衍其中。